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尽意莫若象,尽象莫若言。
言生于象,故可寻言以观象;象生于意,故可寻象以观意。
意以象尽,象以言著。
故言者所以明象,得象而忘意。
象者,所以存意,得意而忘象。
这里所说的象是指卦象,即一类事物的象征;意则是指玄远之道,即事物的本体。
言能够表达象,象则能表达意,因此言、象是得意的工具,并非意本身,得到意,就可丢掉作为工具的言、象。
相反,如果固守着言、象,就得不到意,言、象本身也失去了意义。
所以,只有忘言才可得象,忘象才能得意。
同样,由于言仅仅是得意的工具,可以忘掉,那就说明言不能尽意。
就认识论而言,王弼通过对言、象、意三者关系的层层分析,得出了一般认识论原则,解决了认识对象与认识工具的区别。
但同时,王弼也把言、象和意完全对立了起来,这就又陷入了唯心主义。
就玄学而言,王弼倡导“言不尽意”
,其目的是探寻象外之意。
即不注重言、意之间的差别和联系,而是重内心体认,通过修本废言、得意忘言,达到认识宇宙万物本体的终极目的。
王弼的言不尽意学说,具有十分广泛的影响。
魏晋之后,在艺术创作上反对一览无余,要有不尽之意,即是受了言不尽意说的影响。
王弼还对名教与自然的关系进行了阐述。
名教与自然的关系是魏晋玄学家们探讨的一个重要问题。
所谓名教,是指当时的封建制度及伦理道德规范;自然,则是指自然界与社会的规律,即道。
魏晋玄学力求打破两汉以来封建礼教的束缚,主张放任、自由,以符合自然原则。
但另一方面,如果完全摈弃封建礼法,则又会使社会秩序混乱。
因此,名教与自然便成为一对矛盾,玄学家们对此有不同的阐说。
王弼则是第一个把二者作为自然原则与社会原则的统一的哲学问题提了出来,并给以充分论述的哲学家。
王弼认为,名教也和世间万物一样,都是无这一本体的产物,因此,名教出于自然,是自然的体现,必须根据自然的原则来对待名教。
一个贤明的统治者,应该使名教反映自然。
自然无形无为,而成济万物。
统治者按自然原则行事,行无为,立不言,众人各安其位,名教就合乎自然的要求了。
王弼依据名教出于自然的认识,又进一步提出了圣人有情说,与何晏的圣人无情说相辩难。
何晏认为圣人与道同体,超然物外,没有一般人的喜怒哀乐之情。
王弼则认为圣人虽是天才,具有极高的智慧和修养,能寻极探幽,体认本体,即无。
但圣人亦有自然之性,因而不能无情。
只是由于圣人能体认本体,所以虽接触事物而生哀乐之情,但不会沉溺于情中不能自拔,即应物而无累。
王弼的圣人有情说对魏晋名士影响甚大,此后,名士标榜:情之所钟,正在我辈。
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