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他说，世人认为有了形体，才由形体生出影子，影子附近再生出一圈淡淡的阴影，其实这一看法不对。
郭象认为，造物者如果是无形的，那么空无就不可能产生万物；造物者如果是有形的，那么，一个有形的东西也不可能产生形状各异的众多事物。
因此，万物只能是自造的，形、影、淡影是各自同时发生、独化的，物体是孤立的存在，影子也是孤立的存在，三者之间并无因果关系。
即使看起来三者之间有联系，其实却各不相涉，而是俱生、玄合。
显然，郭象否定了事物之间有相互依存的关系，否定了事物；现象的产生有因果联系，并且把这种否认因果关系的说法作为一般原则，这就陷入了形而上学的泥潭。
（三）自足其性论
既然现实世界中存在的事物都是孤立的，没有任何联系，那么，在郭象看来，事物之间就没有质的区别，无所谓大小、美丑、好坏了，只需各自“自足其性”
就可以了。
郭象以太山和秋毫为例，认为太山和秋毫没有大小的区别，都可以说大，也都可以说小，甚至可以说天下没有比秋毫更大的东西了，因为秋毫的本性是圆满无缺的。
这样，郭象就把衡量事物的客观标准给取消了，而代之以主观本性的满足程度。
据此，郭象认为，任何事物只要本性圆通，就是自得、满足的。
因此，不应该去追求外在的差别，而应该各安其性命，获得无条件的、绝对的精神自由。
郭象还把他的这一观点用来解释社会关系，认为人在社会中的地位，就像万物在自然界的地位一样，万物要各足其性，得到自己的满足，也应该各安其位，尽自己的本分，即各足其性，这样就可以得到最大的满足。
郭象的这种安命论观点，是极为消极、有害的。
（四）不可知论
庄子从人的认识能力、认识对象等角度出发论证了事物的相对性，从而推导出相对主义的不可知论。
郭象则以他的玄冥独化说为依据，提出了不可知论。
万物自己无因而生、无因而灭，变化发展都是块然自生，没有必然规律可遵循；事物之间没有内在的因果联系，各自独立存在，没有本质差异。
这样的世界自然无从认识，也没有必要去认识。
如果坚持去判断是非，就会陷入片面的认识之中。
因此，庄子的不可知论，还只是以不认真的无所谓态度来对待事物之间的差别，并没有从本体论上取消这些差别。
而郭象的不可知论是从根本上否认事物之间的差别，以取消认识作为认识，比庄子走得更远。
（五）名教即自然
从王弼、何晏到阮籍、嵇康，尽管他们对名教与自然的看法有所不同，但都认为名教与自然是一对矛盾。
注重名教，便会限制人的自由发展；完全放任，不受名教限制，又会导致社会秩序混乱。
而郭象则提出了名教即自然。
他认为，政治上的圣人虽然过着世俗的生活，但可以有十分清高的精神世界，也就是说，虽然身在庙堂之上，然其心无异于山林之中，这样的圣人与神人并无两样。
显然，郭象是用他的自足其性论在解释名教与自然的关系。
据此，郭象认为，名教与自然并不是两件事，而只是一体的两个方面，所以圣人常游外以弘内，无心以顺有。
按照名教的原则去生活，自足其性，也就是符合自然的。
至此，郭象就调和了名教与自然的矛盾。
从正始玄学王弼提出名教出于自然，到竹林玄学嵇康力倡越名教而任自然，再到西晋玄学郭象主张名教即自然，此后，关于名教与自然之争便告一段落，儒、玄双修渐成主流。
东晋时期，王导、庾亮、谢安等人，既高居庙堂之上，操持政务，又是名士领袖，手执麈尾，谈玄说理，神人即圣人得到了现实的证明。
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