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（四）“从道不从君”
：士的为政原则
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孔孟等儒家学者不仅是儒家政治理念的倡导者，同时还是其积极的实践者。
不过从孔子开始，儒家不是自己建立组织，并依托此组织以伸张其思想主义，而是选择了“仕”
，希望通过出仕将其思想主张贯彻到政治实践中去。
这样，儒家与当时的政权、执政者之间便存在着一种特殊的依附关系。
儒者一旦进入官场，便已不是纯粹的士子、读书人，而成为一臣子，与君主之间存在着“君臣之义”
，需要承担相应的责任与义务。
故孔子主张“事君，能致其身”
（《论语·学而》），要求“事君尽礼”
（《论语·八佾》），“事君以忠”
（同上）。
对于君，亦抱有极大的敬意：“君在，踧踖如也，与与如也。”
“君召使摈，色勃如也，足躩如也……宾退，必复命，曰：‘宾不顾矣。
’”
“入公门，鞠躬如也，如不容。”
（《论语·乡党》）不过，儒者选择仕，不是为了个人的利禄，而是“行其义也”
（《论语·微子》），是为了实现其政治理念与人生理想，故在“君”
之上，他们还安置了更高的“道”
，以道为人间的价值原则和政治理想，而自视为道的维护和实践者。
在君与民之间，他们亦不因为受雇于前者，便无条件地为其俯首效忠，而是自觉地以民众利益代言人自居。
所以从孔子起，便主张“以道事君，不可则止”
（《论语·先进》），要求“勿欺也，而犯之”
（《论语·宪问》），体现了“以仕行道”
的价值取向。
不过儒家的政治选择，也使其陷入一种不可避免的两难境地：一方面他们虽然遵循“不仕无义”
的政治理想，希望通过出仕来改造“无道”
的政治秩序和社会现实，但另一方面，“以仕行道”
又必须以“得君”
为条件，如果昏君当道，明主不遇，不仅“行道”
无法实现，自己的人格乃至生命还会受到威胁和伤害。
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