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（三）“以义为利”
：政治的正义性原则
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朱子说：“义利之说，乃儒者第一义。”
“义利之辨”
之所以在儒学中占有如此重要的地位，不仅是因为涉及伦理学上道德与利益这一普遍问题，更重要的是，它还关涉政治学上权力与正义的问题。
具体讲，就是政治权力（包括制度与行为）是应追求公正、正义，还是物质利益。
孔孟等儒者认为，政治权力当然应当首先追求“义”
而不应是“利”
，但其所谓“义”
实际又落实于民众的“利”
，认为凡符合于民众的“利”
才是真正的“义”
。
反之，若只是为了少数执政者的“利”
，则是不“义”
，故“义利之辨”
某种意义上也就是公利与私利之辨。
《孟子》开篇的一段文字，对这种关系做了生动的说明。
孟子见梁惠王，王曰：“叟！
不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。
王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。
万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。
万取千焉，千取百焉，不为不多矣。
苟为后义而先利，不夺不餍。
未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。
王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
（《孟子·梁惠王上》）
这段文字被置于《孟子》的开篇，可能不是偶然的[11]，一定程度上是当时社会趋“利”
若鹜，而孟子却独树一帜，倡导仁义的反映。
孟子主张“何必曰利，亦有仁义而已矣”
，此语被后人做抽象理解，成为儒家“重义轻利”
的罪证。
但问题是，孟子“何必曰利”
的“利”
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