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佛教、道教与道学
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佛学与中国原有之儒家之学之融合，即成为宋明之道学。
道学虽盛于宋明，而在唐代已发其端。
如韩愈作《原道》，极推尊孟子，以为得孔子之正传。
此为宋明以来之传统的见解，而韩愈倡之。
及乎魏晋，道家之学又盛。
盖古代思想中之最与术数无关者为道家。
汉代阴阳家与儒家混合，盛行一时。
其反动即为魏晋时代道家之复兴。
南北朝时人以《老》《庄》《易》为“三玄”
，故讲此方面之学，有“玄学”
之称。
南北朝时，中国思想界又有新分子加入。
盖于是时佛教思想有系统地输入。
而中国人对之，亦能有甚深了解。
隋唐之时，中国之第一流思想家，皆为佛学家。
佛学本为印度之产物，但中国人讲之，多将其加入中国人思想之倾向，以使成为中国的佛学。
所谓中国人思想之倾向者，可分数点论之。
（一）原来之佛学中，派别虽多，然其大体之倾向，则在于说明“诸行无常，诸法无我”
。
所谓外界，乃系心现，虚妄不实，所谓空也。
中国人对于世界之见解，皆为实在论。
即以为吾人主观之外，实有客观的外界。
谓外界必依吾人之心始有存在，在中国人视之，乃非常可怪之论。
故中国人之讲佛学者，多与佛学所谓空者以一种解释，使外界为“不真空”
（用僧肇语）。
（二）“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”
，乃佛教中之“三法印”
。
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