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二、“虚静”
“无己”
——读者襟怀与心境
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西方的美学和诗学也讲审美无功利，但他们只强调在瞬间调整心理定向，暂时抛弃功利考虑，形成审美注意。
而庄子的虚静境界，则要求长期的修养，使自己的襟怀、人格心境都达到“去欲”
“无己”
的地步，即所谓“喜怒哀乐，不入于胸次”
。
那么，如何去克服“文情难鉴”
的困境呢?中华文论提出了“虚静”
说。
所谓“虚静”
，是从读者的襟怀和心境的角度说的。
读者只有在虚静、无己、心斋的境界中，才能真正进入作品的艺术世界。
在中国古人看来，作家创作要进入虚静境界，而读者要鉴赏作品也要进入虚静境界。
因为创作和鉴赏的过程与道家体道的过程是一致的。
“虚静”
说的思想要点是:庄子的人生理想是追求“道”
，“道”
是决定整个宇宙人生的绝对精神，它主宰着万事万物，也主宰着美。
庄子认为最高的美不在现象界，而在“道”
这个本体界，或者说“道”
才是客观存在着的最高的美。
庄子说:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美，而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”
[14]在庄子的心目中，观于天地，既是观“道”
，也是观天地之“大美”
。
道和美是二而一的东西。
从一定的意义上看，最好的诗也就是“大美”
之一种，诗与道也是二而一的东西，如果庄子也主张诗的话，道—美—诗三者在一个链条上。
问题是，人们怎样才能接近和把握道—美—诗呢?在庄子看来，这就要进入“虚静”
的精神状态。
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