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二、趋向神秘的“在”
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面对作为“功能集合体”
的现代世界，马塞尔渴望着一种超越。
但是，人能循什么途径、往何种方向努力呢？马塞尔批评唯心主义的唯理论，同时也不满唯物主义的经验论，认为理性认识过于抽象不可能圆满地解决人的存在问题，而唯物经验主义又忽视了人内心深处的神秘体验，因而他想确立一种“较高的经验主义”
，即要通过一种宗教性质的“经验”
来论证上帝的在场，并通过这种神秘的“经验”
来趋向本体的“在”
，达到对上帝的皈依。
马塞尔首先区别问题与神秘，他认为这一区分是具有根本性的。
问题是可以回答的，是可以通过人的理性认识对感性资料加以整理、抽象来认识和解决的。
但神秘则侵夺和逾越它自己的资料，因此它使自己超越单单作为一个问题的情况而同理性相对立。
比如，在身体与灵魂的统一中就显然存在着某种神秘。
但是，“要看到想准确地确立问题与神秘的界限是没有希望的，因为在思考一个神秘时我们就不可避免地使它降到一个问题的水平”
。
[1]这在恶的问题中特别明显。
当我考虑恶的原因时，被叙述和观察的恶就不再是被人承受的恶了，事实上，它已不再是恶了。
实际上，我只能在它接触我的情况下把它作为恶来把握，也就是说，在我介入它的情况下，作为一个卷入一件诉讼的人去把握恶，作为一个原告、被告或者证人去把握恶。
爱也是这样。
马塞尔指出对爱的情感加以逻辑说明的困难，他在他的晚期著作之一《爱的哲学小品集》中写道，他经常研究爱的本质的问题，觉得这个问题几乎是不可捉摸的。
在力图寻找对爱情的某种类比而遭到失败之后，马塞尔的结论是，爱情是“不受理性支配的”
。
爱情是一种神秘，它归根结底与宗教的神秘相符合。
最重要的例证则是——相遇，比方我有一次对我终生有巨大影响的相遇，它对我有深刻的意义，但它可能被哲学家瞧不起，因为这一相遇只涉及特殊的个人，不能普遍化，不关乎一般的理性存在（人）。
在这里，无法用一般的原因来解释这次相遇，用“你们相遇是因为有一种对某一风景或某一疗养方法的共同嗜好”
来解释，因为还有许多别的人也有此嗜好，为何独独我们两个相遇？在此，我们就面临神秘了。
这也不可能用巧合、机遇来解释，因为这一解释是对深深领悟到自身存在的自我的否定，是完全空洞的。
在此我们只能说我们面临神秘。
探究这一相遇的意义和可能性的我，不可能把自己放到这个相遇之外或之前，我介入了这一相遇，我依靠它，在某种意义上我在它之内，它围绕我、包含我——即使它不被我包含。
我绝不可能说我被这一相遇改变是被一个外在的原因改变，不，它是从内部发展我，作为我内部的一个原动力在活动。
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